卷二:君子之治一宝典

第二讲:《周易》建构的君子有孚于小人的民本理念

第二节:(续)《周易》一书构建的有孚(民本)理念

6、《随》文里“有孚”原则的体现

《随》里说：“随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎。孚于嘉，吉”。

《随》篇是讲述官位（犹如现在的干部组织工作）上应遵循的原则问题,但已然强调的是“有孚”理念。

这段话的意思是：“追随是为了占有获得的官位，是有凶险的。只有把爱作为行动的根本原则，以此为光明的引向，还有什么灾祸呢？爱是通向美好吉祥的根本。”

本段内容体现了作者对官僚体制上官位交替的思考。中国是个官本位的传统之国。西周虽然是分封制，而所谓周王的“天下”与分封的诸侯国里，替王与诸侯公们的管理者，又是“臣”，即所谓的“官”。西周已开始就形成了官僚体制，不过是官僚体制的初期形态。也只有官僚体制里，从政治经验上所得出的是“履虎尾”。官僚之道，是一个高风险的道路。如何避免这风险呢？作者从经验中得出的规避这种风险，只是别占有官位，该急流勇退时就退下来，别占着官位不放，这不过是从政治生活中吸取的经验之谈。作者也只能从道德层面上来寻找规避风险的方法，这也是后儒家道德观的文化渊源。《周易》作者所建构的“有孚”理念，正是为君子治国树立起一个准则。“有孚在道”，即把“爱做为一种根本行为准则”去做，就不会有什么灾祸，这就是官道上的应遵循的行为准则。无疑“有孚在道”，是君子安邦治国上的行为准则。君子遵循了“有孚在道”，就不会出现灾祸。如同现在讲的“执政为民”，把心思放在人民的利益之上，而当官的自然就不会走向邪路，也得到人民的拥护。当官的自己不会犯错误，也消除了来自人民反抗的危险。社会和谐，天下太平，当官的不就没有了危险。正是有了当官的一心一意的“为人民服务”，当官的自然是通向美好吉祥的前途，这就是“孚于嘉，吉”的内涵。想想毛*东时代大力提倡的“为人民服务”这一理念，就不难理解“有孚在道”，“孚于嘉，吉”的内涵。“有孚”是讲给“君子”（在位者）应遵循的执政准则。“有孚”就是“爱民”。如同现在政府所讲的“执政为民”，“惠民”，“利民”的方针政策。“君子”为人民服务好了，就建立起了和谐的社会。“有孚”是《周易》建构起来的一个政治理念，“君子”的所作所为，就是看你“为人民服务”的表现。不过《周易》时代，对劳动百姓不是称“民”，而是称“小人”。“小人”与“君子”在那个时代，是对统治者与被统治者的政治概念。

7、《观》里的“有孚”理念

《观》篇是讲如何的去观察认识事物的方法，即方*论问题。

《观》篇题目中说：“观，盥而不荐，有孚颙若。”这句话的意思是：“观察认识问题，如洗心改面，不再重犯错误。这正是有了爱和神圣的情怀所至”。

这里的“有孚”就是指爱心，是让“君子”有爱心。“君子”是统治者，是管理“小人”者。君子有爱心，就是让“君子”体恤，关爱百姓。君子有了爱，就能正确的观察认识问题，才能更好的去安邦治国。

8、《坎》文中所讲的“有孚维心”的一种生存理念与信仰

《坎》篇所讲的道理显透着强烈的人生忧患意识，是为人生写就的一篇警世录。在人生的坎坷路途上，如何化解灾难与不幸，有没有一个普世的信念。而《周易》作者给树立起了一个信念，这个信念，就是爱（孚）。坚守着“有孚”（有了爱）这个信念，将超越人生路途上的一切坎坷与艰险。这就是“有孚维心”的价值信仰，“有孚”已上升为精神理念。

这里我们不仿再次通读一下《周易·坎》篇全文，体味《坎》篇里的忧患意识，以及彰显出的人生信念。

“习坎，有孚维心，亨，行有尚。习坎，入于坎窞，凶。坎有险，求小得。来之坎，坎险且枕，入于坎窞，勿用。樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。坎不盈，祇即平，无咎。系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。”

这里的“习坎，有孚维心，亨，行有尚”。其意是“应通晓人生路途的坎坷不平，正是有了爱维系着这种心念，就通达顺利。有了这种品尚，可超越人生的一切坎坷与不平。”这里是将人生的归向引向人与人的爱，这是《坎》篇里的立论。人生是坎坷不平的，并要经受无数的磨难与危险，但有没有什么办法来消弭坎坷与不幸呢？即在面对现实中的灾害，人有没有一个生存上的立身根本与价值取向呢？有没有一种立世或活着的终极追求呢？如同后来西方的那种一神教的信仰，人世面对不幸，而心中有着一个活着的希寄，即将苦难的人生投向上帝的怀抱，似可消弭现世的不幸与痛苦，以达到追求彼岸的幸福。而东方没有西方式的一神教信仰。在西周时期的东西方是一样的，都是处于多神的宗教信仰。而这时《周易》作者却树立起了普世的价值理念，为世人树立起了活世的信念，终极追求的价值观。这就是《周易》所建构的“有孚”理念，即“爱”。所以有了爱，就可以超越人生的一切坎坷与艰难。就是今天，“爱”已然应是立身，立世的追求根本，有了爱，人生就不会迷失方向；有了爱，人才真正活在幸福的现实中。

9、《大壮》里所讲的“有孚”原则

《大壮》是讲述事物强盛的道理。《大壮》里说：“壮于趾，征凶。有孚，贞吉”。这是说：“壮大强盛起来，是为发动战争，结果是凶险的。应坚守爱，前途吉祥”。这里是反对战争。国家发展了，强盛了，目的不是去征战，而是建立人与人的爱，有了爱，邦与邦之间就和谐相处，自然是吉祥的前景。爱是国家之间通向和平的途径。

10、《晋》里所讲的“爱”

《晋》里说“晋如，摧如，贞吉。罔孚裕，无咎”。

《晋》篇是讲的进取发展的道理。并以康侯用锡马繁殖后代来比喻发展上的挫折与困难。而《晋》里的“孚”，已然讲的是“爱心”。只有有了宽宏与爱心，才不会出现咎害。

11、《家人》里的“有孚”理念

《家人》是讲述家庭与国家的关系道理。家庭是社会的细胞，家庭治理好了，关系着国家的发展与稳定。正如《家人》里所论述：“富家，大吉，王假有家，勿恤，吉。有孚威如，终吉”的道理。（家庭富裕，是大吉祥，君王凭借这富裕的家庭，就没有了担忧，吉祥。把爱做为根本，才能建立起威信，最终都吉祥如意）。

这里的“有孚”，所体现的是统治者给于白姓的关爱。有了爱就有了威信，这就是先儒建构的“民本”思想。

12、《睽》里的“有孚”思想

《睽》里说：“睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。”这是说：“因背离的行为，造成了孤独，遇到原来的丈夫，合好了，相互有了真诚的爱，勉励，没有了危害”。《睽》是讲违背或背离所造成的问题。但归根结底，应坚守爱才是弥补因违背造成的过错。正像这里的举例“因违背了某种事情出现的过错，而造成孤独，而只有爱才能弥补过失，也能免去害咎。”

13、《解》里的“有孚”理念

《解》里说：“君子维有解，吉，有孚于小人”。意思是：“君子思考懂得和解的道理，迎来的吉祥，正是有了关心爱护百姓。”这才是《周易》一书里所建构的君子有孚理念的特质。

“解”是指和解。《解》篇里所立论的就是“和解”。也是围绕着和解讲述政治道理。那么如何做到和解呢？就是“有孚于小人”。即“君子”执政的根本是“有孚于小人”，才能做到和解。“有孚”是真对“小人”的。君子面对“小人”施行的是“有孚”原则，才能达到和解，故而社会才能达到和谐。“君子思考懂得和解的道理，才能施爱于百姓。”“君子有孚于小人”是个政治目的，是实现“和解”的保证，即社会和谐的保证。讲“和解”既不是敌对，也不是居高临下的暴政与专制，而是没有争执，也没有仇视，是大家和睦相处。这就是“君子有孚于小人”的实际内涵，即先儒建构的民本思想。

《解》篇里的中心思想，是“君子”与“小人”建立和解。“君子”爱护、呵护（孚）“小人”，是实现和解的途径。当然《解》篇不是无原则的讲一团和气，而是面对“负且乘，至寇至”的这种不公的社会问题，即社会出现了严重的贫富差距的矛盾。让君子思考懂得和解的道理，如何解决贫富差距，才是执政者思考的问题。只有执政者去爱护，关心百姓，这是《周易》作者向往的缩小贫富差距，建立和谐社会的根本。

《解》篇里的“君子唯有解，吉，有孚于小人”。无疑是《周易》所建构的“君子”之治政治理念的实质内涵。君子要把“有孚”做为实施安邦治国的根本行为准则。这君子“有孚”的对象，正是面对的是“小人”，就是说在位的统治者要爱护统治下的百姓。这正是《周易》所建构的民本思想，是开儒家民本思想之先河。

14、《益》篇中所体现的“有孚”理念

《益》里说:“益之用凶事，无咎。有孚，中行告公用圭。中行告公，从利用为依迁国。有孚，惠心勿问，元吉。有孚，惠我德。”

这段话的意思是：“收益是用在收成不好的凶年，没有过失，有了爱，并居中行事，告诉王公诸侯，用圭举行隆重的仪式，（把爱心兆示天下）。居中行事，告诉王公诸侯，顺从有利于效法先例，做迁都利国的大事。有了爱，惠爱之心，不用问询，是放之四海而皆准的道理。正是有了爱，才能得到被惠爱者感戴我们的恩德（即得到民众的拥护）。”

《周易》里的《益》篇是在《损》篇之后。《损》，《益》两篇文章是讲述国家经济上减损与增益的政治道理。

《损》篇里的立论是：“损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往”。