第八章:《左传》所记人们对《周易》的运用对后世深刻的影响

第五节：《左传》记载《周易》一书卜筮上对八卦取象及繇辞内容的穿凿附会于说法，以及道德对《周易》繇辞的解释，后世产生的“易学”（今本《周易》学术），无论是以“象数”或是“义理”去注释今本《周易》均产生了深刻的影响

《周易》产生于西周后期，是一部曾借用前人创立的记事序数(商代晚期已经使用)“六十四画符号”(被后人篡改用之和称之的“六十四卦画”)为题序而编写出六十四篇文章所组成的为“君子”(周天子血统的诸侯、贵族)们讲述“修身、齐家、治国”的道理书。按现代哲学分类，应属政治哲学书。

到春秋被篡改成繇式《周易》，史巫用于卜筮（算卦）。到战国末期，《周易》又篡改成数字卦爻格式（今本《周易》）。原创《周易》产生几百年后，即战国未期到西汉前期，面对今本《周易》（算卦形式的《周易》）为研究对象，产生了七篇学术文章（西汉认为是孔子作），称《易传》（或叫十翼）。这《易传》是对今本周易的学术文章，已不是原创《周易》的学术文章。

把一本儿算卦格式的《周易》，作为学术的研究对象。并将已成为一套算卦的工具，即64卦符号（西汉认为是文王作）和八卦符号（西汉认为是伏羲创）、八卦取象，以及所谓的挂爻辞（西汉认为是文王作）。形成了八卦符号象数与卦爻辞义理及天道神秘思想内容。即不论不类的混合学术，即亦筮亦理对今本《周易》的学术。实乃是卦爻式《周易》（今本《周易》）下产生的一个学术怪胎（特别是《易传》里的《系辞》与《说卦》），而这个今本《周易》学术怪胎又在整个帝制时期里哺乳而疯狂妖艳的成长着（即帝制里的“易学”）。

自汉武帝独尊儒术，把今本《周易》与对研究今本《周易》的《易传》尊为《易经》，并成为五经之首。汉又是经学的发荣时，后整个帝制里众多对《易经》（今本《周易》加《易传》）展开了注释与研究，其学说统称为"易学"。

后封建时期里的“易学”，更多是从属《易经》内容的《易传》里生发出无穷的天道、阴阳、太极、八卦、象数神秘思想。当然也对属《易经》内容之一的卦爻辞（原创《周易》里的文辞）进行符合封建义理的诠释，与原创《周易》是个十万八千里，真是《周易》学术上的阴差阳错。

当然《易传》无不受其《左传》一书对《周易》两种性质运用的影响，才有《易传·系辞》文亦筮亦理的去总论今本《周易》。所以《左传》里的筮例里道德论述《周易》里文辞，也成了后世“易学”上的典范。

如《左传》记载的以《周易》卜筮的第六筮例是《左传·襄公九年》：“穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇艮之八。史曰：‘是谓《艮》之《随》。随其出也。君必速出。’姜曰：‘亡。是于《周易》曰：‘随：元亨利贞，无咎。’元，体之长也。亨，嘉之会也。利，义之和也。贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事，然故不可诬也，是以虽《随》无咎。今我妇人而与于乱。固在下位而有不仁，不可谓元，弃位而姣，不可谓贞。有四德者，《随》而无咎。我皆无之，岂《随》也哉？我则取恶能无咎乎？必死于此，弗得出矣。’”

我们还是先看一看《左传》记载这一筮例的译文：

“穆姜死于东宫。开始住进去时卜筮看吉凶，起筮时得到《艮》里的一个不变之画（其它五画全变）。太史说：“这是个《艮》卦变《随》卦。随，是出走的意思。您一定要迅速离开这里。”穆姜说：“没有的事。这卦在《周易》中说：‘随，元亨利贞，没有灾祸。’元，是身体的尊长。亨，是美好的会合。利，是事义的和谐。贞，是办事的根本。用仁心作为本体就可以当人们的尊长，寻求美好的会见就能协调礼仪，有利于万物就符合道义，本体坚固就能够办好事务，根据这道理，所以说是不能欺骗的，因而虽然得到了《随》卦而没有灾祸。现在我作为个女人却参与作乱。处在低下的地位却又没有仁德，不能说是元。使国家不安定，不能说是亨。做了坏事而危害到自身，不能说是利。不安于位却修饰美容，不能说是贞。有上述四项德行的人，得到《随》卦而没有灾祸。我却四项德行全都没有，难道能合于《随》卦的之义吗？我自取邪恶，难道能没有灾祸吗？一定死在这里，不必出去了。”

这里的穆姜是鲁宣公夫人，穆姜本来姓姜，“穆”是其死后的谥号，她原来是齐国的一位公主。这一卜筮例中出现的穆姜说的，应是《左传》中记载的属最早的可说是《易传》外的“易学”了。因穆姜并没听卦师的说法，而是从《随》卦卦里说的“元亨利贞”四字上的义理道理去解释一番，真对自己的行为认为不符合“元亨利贞”这四德的要求，自己的过错有自己承担，宁愿死在东宫，也不听信算卦的让其搬离东宫才吉祥的说法。可这《左传》记载穆姜对“元亨利贞”四字的解释，成为世“易学”上的范式，无不顺其之说，而影响着整个帝制至今天的“易学”。

《周易》一书总共有4篇文章出现有“元亨利贞”四字。如：

()乾：元亨利贞。

()屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。

()随：元亨，利贞，无咎。

()无妄：元亨，利贞。其匪正，有眚，不利有攸往。

《周易》里四篇文章里出现有“元亨利贞”这四字，也就是今本《周易》里所谓四卦卦辞里均有“元亨利贞”四字，这说明有其四字的四篇内容，相对内容非常重要，才有“元亨利贞”表述，这四字其意也就是“大亨通有利发展的好事情”。

而到《易传·文言》对今本《周易·乾》卦里的卦辞“元亨利贞”，就遵循《左传》是记载的四德之意进行解释。

如《文言曰》：“"元"者，善之长也；"亨"者，嘉之会也；"利"者，义之和也；"贞"者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰："乾、元、亨、利、贞。"”

到西汉武帝时独尊儒术，把《春秋左传》与《易传》均上升为五经内容，自此帝制经学里，《左传》与《易传》都成了经书，这帝制里的经书成为意识领域的统治地位。而到三国魏国时期里王弼遵循《易传》里义理恢复对今本《周易》的注释，力排汉象数注释《周易》的荒谬至极做派。

王弼的《周易注》·上经乾传卷一对“乾：元、亨、利、贞”的注释是：

“《文言》备矣。”

这意思说《文言》讲的详尽了，不再讲了，这无疑是遵循经书《文言传》里的说法。

故到唐孔颖达奉旨注疏《五经正义》时，《周易正义》里《乾》卦卦辞同样遵循“经书”（《易传》文）里的意思去注释。

如“《周易正义》·上经乾传卷一

乾下乾上。乾：元、亨、利、贞。

[疏]正义曰：“乾”者，此卦之名。谓之卦者……“元、亨、利、贞”者，是乾之四德也。子夏传云：“元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。”言此卦之德，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物而得元始亨通，能使物性和谐，各有其利，又能使物坚固贞正得终。此卦自然令物有此四种使得其所，故谓之四德：言圣人亦当法此卦而行善道，以长万物，物得生存而为“元”也。又当以嘉美之事，会合万物，令使开通而为“亨”也。又当以义协和万物，使物各得其理而为“利”也。又当以贞固幹事，使物各得其正而为“贞”也。是以圣人法乾而行此四德，故曰“元、亨、利、贞”。其委曲条例，备在《文言》。”

而《周易正义》一书里对《随》卦卦辞的“元亨利贞”的注释，也是遵循四德之说。

“震下兑上。随：元亨，利贞，无咎。

[疏]“随元亨利贞无咎”。○正义曰：“元亨”者，於相随之世，必大得亨通。若其不大亨通，则无以相随，逆於时也。“利贞”者，相随之体，须利在得正。随而不正，则邪僻之道，必须利贞也。“无咎”者，有此四德、乃无咎。以苟相从，涉於朋党，故必须四德乃无咎也。凡卦有四德者，或其卦当时之义，即有四德，如乾、坤、屯、临、无妄，此五卦之时，即能四德备具。其随卦以恶相随，则不可也。有此四德乃无咎，无此四德则有咎也。与前五卦其义稍别。其《革卦》“巳日乃孚有四德”，若不“巳日乃孚”，则无四德，与乾、坤、屯、临、无妄、随其义又别。若当卦之时，其卦虽美，未有四德。若行此美，方得在后始致四德者，於卦则不言其德也。若谦、泰及复之等，德义既美，行之不巳，久必致此四德。但当初之时，其德未具，故卦不显四德也。其诸卦之三德巳下，其义大略亦然也。”

我们来看看唐后期《周易集解》里对“元亨利贞”四字所编汇者的注释。

《周易集解》·卷一引《子夏传》对“乾：元亨利贞”的注释。

“(乾下乾上)。乾：元、享、利、贞。

《子夏传》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、贞”矣。”

“《周易集解》·卷五

《序卦》曰：豫必有《随》也，故受之以《随》。

韩康伯曰：顺以动者，众之所随。

(震下兑上)。随：元、亨、利、贞，无咎。

虞翻曰：否上之初，刚来下柔，初上得正，故”元、享、利、贞，无咎“。

郑玄曰：震，动也。兑，说也。内动之以德，外说之以言，则天下之人，咸慕其行，而随从之，故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福，若无此四德，则有凶咎焉。焦赣曰：汉高帝与项籍，其明徵也。”

这《周易集解》一书里所汇编的人们也是对“元亨利贞”做四德的解释。

我们再看看北宋程颐的“元亨利贞”的注释。

北宋程颐的《伊川易传》里对“元亨利贞”的注释。

“周易上经乾下乾上《乾》：元，亨，利，贞。

上古圣人始画八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为《乾》。《乾》，天也。天者天之形体，《乾》者天之性情。《乾》，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之《乾》。《乾》者万物之始，故为天，为阳，为父，为君。元亨利贞谓之四德。元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固，亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣大矣。”

程颐除了对《乾》字附会那么字意思外，就是对卦辞“元亨利贞”四字的四德注释法了。

到南宋朱熹对“乾：元亨利贞”的注释。

“乾：元亨利贞。

六画者，伏羲所画之卦也。“—”者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。经文乾字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇耦之数，故画一奇以象阳，画一耦以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而于八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓《彖辞》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。”

这朱熹穿凿附会了那么多的《乾》卦内容，并认为“元亨利贞”，又是文王所系之辞，以断一卦之吉凶。把`“元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也”的四德注释一番，最终落脚是“此圣人所以作《易》，教人卜筮”。这朱熹的说法，真乃是个迂腐无知至极。

到了现代的人依然受其《左传》、《易传》和历代“易学”书籍里对“元亨利贞”四德注释法，看无论是尚秉和的注释，还是黄寿祺的注释都基本一样。

尚秉和的“周易尚氏尚卷一上经”对“元利利贞”的解释：

“乾。元亨利贞。

《说卦》“乾健也”，《子夏传》“元始也，亨通也，利和也，贞正也”。盖天之体以健为用，而天之德莫大于四时。元享利贞，即春夏秋冬，即东南西北。震元离亨兑利坎贞，往来循环，不忒不穷。《周易》之名，即以此也……《文言》曰“元者善之长，享者嘉之会，利者义之和，贞者事之干”，是以四德平列，尤为显著。乃下又曰“乾元者始而享者也，利贞者性情也”，则以“元亨”为一义，“利贞”为一义，亦为二德。此又《文言》与《文言》所释不同也。昔儒以《象》、《象》传释贞字，与《文言》不同，疑《十翼》非出一手。愚谓《象传》当为一人作矣，而前后所释不同。《文言》当为一人作矣，而前后所诂仍异。此无他，乾健之德，不可名言。似必再三释，方能毕其义蕴也。然则“元亨利贞”四字，究以何解为当乎？曰：其在乾则确为四德。《象传》之所释，宏深透辟，于四德各有推阐。而以“天道变化，各正性命，保合大和”,释贞之原理，尤幽隐难识。故《文言》曰：“君子行此四德。”盖四德缺一，即不成为天时，不成为人事……。”

（《周易尚氏学》尚秉和著九州出版社2005年1月第1版29—30页）

黄寿祺对“乾卦第一

（）乾①:元,卒,利,贞②。

（注释）

①乾:卦名,下卦、上卦皆乾(三),象征"天"。②元,亨,利,贞:《正义》:

"《子夏传》云：‘元,始也;亨,通也;利,和也;贞,正也。‘言此卦之德,有纯阳之性,

自然能以阳气始生万物,而得元始、亨通,能使物性和谐各有其利,又能使物坚固责正得终。"

[译文]

《乾》卦象征天:元始,亨通,和谐有利,贞正坚固……。”

（注：括号里代表乾卦符号）

（《周易译注》黄寿祺张善文撰上海古籍出版社2012年8月第1版）

这是现代人对今本《周易·乾》卦辞“元亨利贞”的注释及译文，依然受其《左传》一书说法的影响。

从上所知春秋卜筮上以不信卜筮者，以义理道德解释《周易》里文辞对后世产生深远的影响。而春秋以《周易》筮之的筮法上的解卦过程，也成为后世解释今本《周易》产生了影响。“易学”不无受筮法的影响。即从筮法上的说法，转变为注释今本《周易》的方法。这种方法（即八卦取象与卦爻辞的义理相结合）一致影响到今天。因《左传》里的筮例中多是以“象”与“理”解释《周易》，无疑成了后世“易学”的范例。

如《左传·召公五年》：“初，穆飞之生也，庄权以《周易》筮之，遇《明夷》之“谦”，以示卜楚丘。曰："是将行，而归为子祀。以谗人入，其名曰牛，卒以馁死。《明夷》，日也。日之数，故有十时，亦当十位。自王已下，其二为公，其三为卿。日上其中，食日为二，旦角日为三。《明夷》之《谦》，明而未融，其当且乎，故曰为子祀。日之《谦》，当鸟，故曰‘明夷于飞’。明而未融，故曰‘重其翼’。象日之动，故曰‘君子于行’。当三在旦，故曰‘三日不食’。《离》，火也。《艮》，山也。《离》为火，火焚山，山败。于人为言，败言为谗，故曰‘有攸往，主人有言’，言必谗也。纯《离》为牛。世乱谗胜，胜将适《离》，故曰其名曰牛。《谦》不足，飞不翔，垂不峻，翼不广。故曰其为子后乎。”